Той е будистки монах повече от 60 години, както и учител, писател и гласен противник на войната – позиция, която го остави в изгнание от родния си Виетнам в продължение на четири десетилетия. Сега човекът, който Мартин Лутър Кинг нарече „апостол на мира и ненасилието“, размишлява върху красотата на настоящия момент, като е благодарен за всеки дъх и свободата и щастието, които могат да бъдат намерени в обикновена чаша чай. В момента, в който срещна Thich Nhat Hanh в хотел Four Seasons в Манхатън, усещам неговото спокойствие. Дълбоко спокойно присъствие сякаш заобикаля дзен будисткия учител.

Но под спокойното държание на Нат Хан се крие смел войн. 83-годишният родом от Виетнам, който се присъединява към манастира, когато е на 16, храбро се противопостави на собственото си правителство по време на войната във Виетнам. Дори когато той прегърна съзерцателния живот на монах, войната го изправи пред избор: Да остане ли скрит в манастира, занимавайки се с духовни въпроси, или да излезе и да помогне на страдащите селяни? Решението на Нат Хан да направи и двете е това, което роди „ангажирания будизъм“ – движение, което включва мирен активизъм с цел социална реформа. Това е и това, което накара Мартин Лутър Кинг-младши да го номинира за Нобелова награда за мир през 1967 г.

Като част от изобличаването на насилието, наложено на сънародниците му, Нхат Хан основа организация за подпомагане, която възстановява бомбардирани виетнамски села, създава училища и медицински центрове и заселва бездомни семейства. Нхат Хан също създава будистки университет, издателство и списание за мирни активисти - всичко това накара виетнамското правителство да му забрани през 1966 г. да се върне у дома, след като е напуснал страната по време на мирна мисия. Той остава в изгнание 39 години.

Преди изгнанието си, Нат Хан е прекарал известно време на Запад (учи в Принстън и преподава в Колумбийския университет в началото на 60-те години на миналия век) и сега се завръща на Запад. Виждайки възможност за разпространение на будистката мисъл и насърчаване на мирен активизъм, той ръководи будистката мирна делегация на мирните преговори в Париж през 1969 г., създава Обединената будистка църква във Франция и пише повече от 100 книги, включително бестселъра от 1995 г. Жив Буда, Жив Христос — том, който никога не напуска нощното ми шкафче.

В крайна сметка Nhat Hanh се установява в Южна Франция и основава Plum Village, будисткия център за медитация и манастир, където живее все още. Хиляди хора пътуват до там всяка година, за да се присъединят към него в изследването на принципите на будизма – включително внимателност (умишлено настройване към настоящия момент), разработване на практика (редовна дейност, като осъзнато ходене, която ви пренасочва към правилното мислене ) и просветление (освобождението от страданието, което идва, когато се събудиш за истинската природа на реалността). Тези принципи са представени на света преди повече от 2000 години от Сидхарта Гаутама, или Буда, роденият в Индия принц, който напуска живот на лекота и снизхождение, за да търси просветление – и основава религия по пътя.

Thich Nhat Hanh — или, както го наричат ​​учениците му, Thây, виетнамската дума за „учител“ — води група монаси и монахини от Plum Village, за да слушат нашия разговор. В някои духовни традиции има концепция, наречена „задържане на пространството“ – или показване като състрадателен слушател. Приятелите на Thây са притежателите на космоса, които са пътували с него от Франция и докато правим заедно снимка точно преди нашия чат, те въвеждат мирно настроение, като колективно пеят будистка песен: „Всички ние сме листа на едно дърво; всички ние сме вълните на едно море; дойде време всички да живеят като едно.

Започнете да четете интервюто на Опра с Thich Nhat Hanh


Опра: Благодаря ви за честта да говоря с вас. Само в твое присъствие се чувствам по-малко стресиран, отколкото в началото на деня. Имате такава спокойна аура. Винаги ли сте с това съдържание?

Nhat Hanh: Това е моето обучение, това е моята практика. И се опитвам да живея така всеки момент, да запазя мира в себе си.

Опра: Защото не можеш да го дадеш на другите, ако го нямаш в себе си.

Nhat Hanh: правилно.

Опра: Виждам. Знам, че си роден във Виетнам през 1926 г. Има ли прекрасен спомен от детството ти, който можеш да споделиш?

Nhat Hanh: Денят, когато видях снимка на Буда в списание.

Опра: На колко години бяхте?

Nhat Hanh: Бях на 7, 8. Той седеше на тревата, много спокоен, усмихнат. Бях впечатлен. Около мен хората не бяха такива, така че имах желание да бъда като него. И подхранвах това желание до 16-годишна възраст, когато имах разрешението на родителите ми да отида и да се ръкополагам като монах.

Опра: Родителите ви насърчаваха ли ви?

Nhat Hanh: В началото те се въздържаха, защото смятаха, че животът на монаха е труден.

Опра: На 16 разбрахте ли какъв ще бъде животът?

Nhat Hanh: Не много. Имаше само много силното желание. Усещането, че няма да бъда щастлив, ако не мога да стана монах. Наричат ​​го умът на начинаещия – дълбокото намерение, най-дълбокото желание, което човек може да има. И мога да кажа, че до ден днешен умът на този начинаещ все още е жив в мен.

Опра: Това е, което много хора наричат ​​страст. Това е начинът, по който се чувствам за работата си през повечето дни. Когато сте запалени по работата си, има чувството, че бихте я свършили, дори ако никой не ви плащаше.

Nhat Hanh: И ти се наслаждаваш.

Опра: Наслаждавате се на това. Нека поговорим за това кога за първи път пристигнахте в Америка. Бил си студент в Принстън. Беше ли предизвикателство като будистки монах да създаваш приятелства с други ученици? Бяхте ли самотен?

Nhat Hanh: Е, Принстънският университет беше като манастир. По това време имаше само ученици. И в Съединените щати не живееха много виетнамци. През първите шест месеца не говорех виетнамски. Но кампусът беше много красив. И всичко беше ново — дърветата, птиците и храната. Първият ми сняг беше в Принстън и за първи път използвах радиатор. Първото падане беше в Принстън.

Опра: Когато листата се сменят.

Nhat Hanh: Във Виетнам не сме виждали такива неща.

Опра: По това време носехте ли монашеските си одежди?

Nhat Hanh: да.

Опра: Никога не трябва да се притеснявате да купувате дрехи, нали? Винаги само робата.

Nhat Hanh: да.

Опра: Имате ли различни дрехи за различни поводи?

Nhat Hanh: Имате церемониална роба, цвят шафран. Това е всичко. Чувствам се комфортно да нося този вид роба. И с радост ни напомня, че сме монаси.

Опра: Какво означава да си монах?

Nhat Hanh: Да бъдеш монах означава да имаш време да практикуваш за своята трансформация и изцеление. И след това да помага за трансформацията и изцелението на други хора.

Опра: Повечето монаси са просветени или търсят просветление?

Nhat Hanh: Просветлението винаги е там. Малкото просветление ще донесе голямо просветление. Ако вдишвате и осъзнавате, че сте живи – че можете да се докоснете до чудото да сте живи – тогава това е вид просветление. Много хора са живи, но не се докосват до чудото да бъдат живи.

Опра: Сигурен съм, че виждате навсякъде около себе си — аз самият съм виновен за това — че просто се опитваме да преминем през следващото нещо. У нас хората са толкова заети. Дори децата са заети. Имам впечатлението, че много малко от нас правят това, което току-що казахте – докосвайки чудото, че сте живи.

Nhat Hanh: Това е средата, в която живеят хората. Но с практика винаги можем да останем живи в настоящия момент. С внимателност можете да се установите в настоящето, за да се докоснете до чудесата на живота, които са налични в този момент. Възможно е да живееш щастливо тук и сега. Има толкова много условия за щастие - повече от достатъчно, за да бъдете щастливи точно сега. Не е нужно да бягате в бъдещето, за да получите повече.

Thich Nhat Hanh дефинира щастието и разкрива как да го постигнем


Опра: Какво е щастието?

Nhat Hanh: Щастието е прекратяване на страданието. Благополучие. Например, когато практикувам това упражнение за вдишване, осъзнавам очите си; на издишване се усмихвам на очите си и осъзнавам, че все още са в добро състояние. В света има рай от форми и цветове. И тъй като все още имате очи в добро състояние, можете да се свържете с рая. Така че, когато осъзнавам очите си, се докосвам до едно от условията на щастие. И когато го докосна, идва щастието.

Опра: И бихте могли да направите това с всяка част от тялото си.

Nhat Hanh: да. Вдишвайки, осъзнавам сърцето си. Издишвайки, се усмихвам на сърцето си и знам, че сърцето ми все още функционира нормално. Чувствам се благодарен за сърцето си.

Опра: Така че става дума за осъзнаване и благодарност за това, което имаме.

Nhat Hanh: да.

Опра: И не само материалните неща, а факта, че имаме дъх.

Nhat Hanh: да. Нуждаете се от практиката на внимателност, за да върнете ума си обратно към тялото и да се установите в момента. Ако присъствате напълно, трябва само да направите крачка или да поемете дъх, за да влезете в Божието царство. И след като имате царството, не е нужно да бягате след обектите на вашия жажда, като власт, слава, чувствено удоволствие и т.н. Мирът е възможен. Щастието е възможно. И тази практика е достатъчно проста за всеки.

Опра: Кажете ми как го правим.

Nhat Hanh: Да предположим, че пиете чаша чай. Когато държите чашата си, може да искате да вдишвате, да върнете ума си обратно към тялото си и ще станете напълно присъстващи. И когато наистина сте там, нещо друго също е там – животът, представен от чашата чай. В този момент вие сте истински и чашата чай е истинска. Не сте изгубени в миналото, в бъдещето, в проектите си, в тревогите си. Вие сте свободни от всички тези страдания. И в това състояние на свобода се наслаждавате на чая си. Това е моментът на щастие и мир. Когато си миете зъбите, може да имате само две минути, но според тази практика е възможно да създадете свобода и радост през това време, защото сте установени тук и сега. Ако сте способни да си миете зъбите внимателно, тогава ще можете да се насладите на времето, когато се къпете, приготвяте закуската си, отпивате чая.
Опра: Така че от тази гледна точка има безкрайни условия на щастие.

Nhat Hanh: да. Внимателността ви помага да се приберете в настоящето. И всеки път, когато отидете там и разпознаете състояние на щастие, което имате, щастието идва.

Опра: С теб чаят е истински.

Nhat Hanh: Аз съм истински, а чаят е истински. Аз съм в настоящето. Не мисля за миналото. Не мисля за бъдещето. Има истинска среща между мен и чая и е възможно мир, щастие и радост през времето, което пия.

Опра: Никога не съм мислил толкова много за чаша чай.

Nhat Hanh: Имаме практика на чайна медитация. Сядаме, наслаждаваме се на чаша чай и нашето братство, сестринство. Отнема един час, за да се насладите на чаша чай.

Опра: Чаша чай, като тази? [ Вдига чашата си. ]

Nhat Hanh: да.

Опра: Един час.

Nhat Hanh: Всеки момент е момент на щастие. И по време на часа на чаена медитация вие култивирате радост, братство, сестринство, живеене в тук и сега.

За това как общността е изиграла решаваща роля по време на неговото 39-годишно изгнание

Опра: Правите ли същото с цялата храна?

Nhat Hanh: да. Ние ядем тихи ястия по такъв начин, че да влезем в контакт с космоса, с всяка хапка храна.

Опра: Колко време ви отнема да преминете през едно хранене? Цял ден?

Nhat Hanh: Един час е достатъчен. Седим като общност и се наслаждаваме на храната си заедно. Така че независимо дали ядете, пиете чая си или си миете чиниите, вие го правите по такъв начин, че свободата, радостта, щастието са възможни. Много хора идват в нашия център и се учат на това изкуство на съзнателен живот. И да се върнат в родните си градове и да създадат сангха, общност, за да направят същото. Помогнахме за създаването на сангхи по целия свят.

Опра: Сангха е любима общност.

Nhat Hanh: да.

Опра: Колко важно е това в живота ни? Хората го имат със собствените си семейства и след това разширявате любимата си общност, за да включите и други. Така че колкото по-голяма е любимата ви общност, толкова повече можете да постигнете в света.

Nhat Hanh: правилно.

Опра: По темата за общността, нека се върнем към 1966 г. Бяхте поканени да дойдете да говорите в университета Корнел и малко след това не ви бяха допуснати обратно във вашата страна. Бяхте в изгнание за 39 години. Как се справихте с тези чувства?

Nhat Hanh: Е, бях като пчела, извадена от кошера. Но тъй като носех любимата общност в сърцето си, потърсих елементи от сангха около себе си в Америка и Европа. И започнах да изграждам общност, работеща за мира.

Опра: Почувствахте ли се ядосан в началото? наранен?

Nhat Hanh: Ядосан, притеснен, тъжен, наранен. Практиката на внимателност ми помогна да разбера това. През първата година мечтаех почти всяка вечер да се прибера вкъщи. Изкачвах се на красив хълм, много зелен, много щастлив и изведнъж се събудих и установих, че съм в изгнание. Така че моята практика беше да влизам в контакт с дърветата, птиците, цветята, децата, хората на Запад – и да ги направя моя общност. И поради тази практика намерих дом извън дома. Една година по-късно мечтите спряха.

Опра: Каква беше причината да не ви пуснат обратно в страната?

Nhat Hanh: По време на войната всички враждуващи страни декларират, че искат да се бият до края. А тези от нас, които се опитаха да говорят за помирение между братя и братя – не ни позволиха.

Опра: Така че, когато си бил човек без държава, си си създал дом в други страни.

Nhat Hanh: да.

Опра: И Съединените щати бяха едно.

Nhat Hanh: да.

Опра: Как се запознахте с Мартин Лутър Кинг?

Nhat Hanh: През юни 1965 г. му написах писмо, обясняващо защо монасите във Виетнам се самозаклаха. Казах, че това не е самоубийство. Казах, че в ситуации като тази във Виетнам е трудно да се чуе гласът ви. Понякога трябва да се изгорим, за да бъдем чути. Правите това от състрадание. Това е акт на любов, а не на отчаяние. И точно една година след като написах това писмо, го срещнах в Чикаго. Имахме дискусия за мир, свобода и общност. И ние се съгласихме, че без общност не можем да стигнем много далеч.

Опра: Колко време беше дискусията?

Nhat Hanh: Вероятно около пет минути. И след това имаше пресконференция и той излезе много категорично против войната във Виетнам.

Опра: Мислите ли, че това е резултат от вашия разговор?

Nhat Hanh: вярвам, че е така. Продължихме работата си и последният път, когато го срещнах, беше в Женева по време на мирната конференция.

Thich Nhat Hanh описва най-добрия и единствен начин за премахване на тероризма


Опра: Говорихте ли тогава?

Nhat Hanh: да. Той ме покани на закуска, за да поговорим отново по тези въпроси. Бях хванат на пресконференция долу и дойдох късно, но той поддържаше закуската топла за мен. И му казах, че хората във Виетнам го наричат ​​бодхисатва — просветлено същество — заради това, което прави за своя народ, за страната си и за света.

Опра: И фактът, че го правеше ненасилствено.

Nhat Hanh: да. Това е работа на бодхисатва, буда, винаги със състрадание и ненасилие. Когато чух за убийството му, не можех да повярвам. Помислих си: „Американският народ е създал Кинг, но не е в състояние да го запази“. Бях малко ядосан. Не ядох, не спах. Но моята решимост да продължа да изграждам любимата общност продължава винаги. И мисля, че винаги чувствах неговата подкрепа.

Опра: Винаги.

Nhat Hanh: да.

Опра: Добре. Говорихме за внимателност, а вие споменахте внимателното ходене. Как става това?

Nhat Hanh: Докато вървите, докосвате внимателно земята и всяка стъпка може да ви донесе здравина, радост и свобода. Свобода от вашето съжаление за миналото и свобода от страха ви за бъдещето.

Опра: Повечето хора, когато се разхождат, мислят къде трябва да отидат и какво трябва да направят. Но бихте казали, че това ни отдалечава от щастието.

Nhat Hanh: Хората жертват настоящето за бъдещето. Но животът е достъпен само в настоящето. Ето защо трябва да вървим така, че всяка крачка да ни доведе до тук и сега.

Опра: Ами ако сметките ми трябва да бъдат платени? Вървя, но си мисля за сметките.

Nhat Hanh: За всичко си има време. Има момент, когато сядам, концентрирам се върху проблема със сметките си, но не бих се притеснявал преди това. Едно по едно. Практикуваме съзнателно ходене, за да се излекуваме, защото ходенето по този начин наистина облекчава тревогите, напрежението, напрежението в тялото и ума ни.

Опра: Същият е случаят и с дълбокото слушане, за което чух да се позовавате.

Nhat Hanh: Дълбокото слушане е вид слушане, който може да помогне за облекчаване на страданието на друг човек. Можете да го наречете състрадателно слушане. Вие слушате само с една цел: да му помогнете да изпразни сърцето си. Дори и да каже неща, които са пълни с погрешни възприятия, пълни с горчивина, вие все още сте способни да продължите да слушате със състрадание. Защото знаете, че слушайки по този начин, вие давате шанс на този човек да страда по-малко. Ако искате да му помогнете да коригира възприятието си, изчакайте друг път. Засега не прекъсваш. Вие не спорите. Ако го направите, той губи шанса си. Просто слушате със състрадание и му помагате да страда по-малко. Един такъв час може да донесе трансформация и изцеление.

Опра: Обичам тази идея за дълбоко изслушване, защото често, когато някой дойде при вас и иска да се издаде, е толкова изкушаващо да започнете да давате съвети. Но ако позволите на човека просто да изпусне чувствата си, а след това в друг момент да се върне със съвет или коментар, този човек ще изпита по-дълбоко изцеление. Това казваш.

Nhat Hanh: да. Дълбокото слушане ни помага да разпознаем съществуването на грешни възприятия у другия човек и грешни възприятия у нас. Другият човек има погрешни възприятия за себе си и за нас. И имаме грешни възприятия за себе си и за другия човек. И това е основата за насилие, конфликт и война. Терористите, те имат погрешно възприятие. Те вярват, че другата група се опитва да ги унищожи като религия, като цивилизация. Значи искат да ни премахнат, да ни убият, преди ние да успеем да убием тях. И антитерористът може да мисли почти по същия начин – че това са терористи и се опитват да ни елиминират, така че първо трябва да елиминираме тях. И двете страни са мотивирани от страх, от гняв и от погрешно възприятие. Но грешните възприятия не могат да бъдат премахнати с оръжия и бомби. Те трябва да бъдат премахнати чрез дълбоко слушане, състрадателно слушане и любов към пространството.

Защо страданието е важно и как да го излекуваме


Опра: Единственият начин да се сложи край на войната е общуването между хората.

Nhat Hanh: да. Трябва да можем да кажем това: „Скъпи приятели, мили хора, знам, че страдате. Не съм разбрал достатъчно за вашите трудности и страдания. Нашето намерение не е да ви накараме да страдате повече. Обратното е. Не искаме да страдате. Но ние не знаем какво да правим и може да направим погрешно нещо, ако не ни помогнете да разберем. Затова, моля, разкажете ни за вашите трудности. Нетърпелив съм да уча, да разбирам. Трябва да имаме любовна реч. И ако сме честни, ако сме верни, те ще отворят сърцата си. След това практикуваме състрадателно слушане и можем да научим толкова много за собственото си възприятие и тяхното възприятие. Само след това можем да помогнем за премахването на погрешното възприятие. Това е най-добрият, единственият начин за премахване на тероризма.

Опра: Но това, което казвате, се отнася и за трудностите между вас и членовете на семейството или приятелите. Принципът е един и същ, независимо от конфликта.

Nhat Hanh: правилно. И мирните преговори трябва да се водят по този начин. Когато дойдем на масата, не трябва да преговаряме веднага. Трябва да прекарваме време в разходки заедно, да ядем заедно, да се опознаваме, да си разказваме за собствените си страдания, без упреци или осъждане. Отнема може би една, две, три седмици, за да направите това. И ако комуникацията и разбирането са възможни, преговорите ще бъдат по-лесни. Така че, ако трябва да организирам мирни преговори, ще го организирам по този начин.

Опра: Бихте ли започнали с чай?

Nhat Hanh: С чай и медитация при ходене.

Опра: Внимателен чай.

Nhat Hanh: И да споделяме нашето щастие и страдание. И дълбоко слушане и любяща реч.

Опра: Има ли някога място за гняв?

Nhat Hanh: Гневът е енергията, която хората използват, за да действат. Но когато сте ядосани, вие не сте осъзнати и може да направите грешни неща. Ето защо състраданието е по-добра енергия. А енергията на състраданието е много силна. ние страдаме. Това е реално. Но ние сме се научили да не се ядосваме и да не се оставяме да бъдем носени от гнева. Веднага осъзнаваме, че това е страх. Това е корупция.

Опра: Ами ако в момент на внимание бъдете предизвикани? Например онзи ден някой ми заведе дело и е трудно да се чувстваш щастлив, когато някой ще те заведе в съда.

Nhat Hanh: Практиката е да отидете на безпокойството, тревогата...

Опра: Страхът. Първото нещо, което се случва, е, че се появява страх, като: Какво да правя?

Nhat Hanh: Значи разпознавате този страх. Прегръщаш го нежно и се вглеждаш дълбоко в него. И докато прегръщате болката си, получавате облекчение и разбирате как да се справите с тази емоция. И ако знаете как да се справите със страха, тогава имате достатъчно прозрение, за да разрешите проблема. Проблемът е да не позволим на това безпокойство да завладее. Когато тези чувства възникнат, трябва да практикувате, за да използвате енергията на вниманието, за да ги разпознаете, да ги прегърнете, да се вгледате дълбоко в тях. Това е като майка, когато бебето плаче. Вашето безпокойство е вашето бебе. Трябва да се погрижите за това. Трябва да се върнете към себе си, да разпознаете страданието във вас, да прегърнете страданието и ще получите облекчение. И ако продължите с практиката си на внимателност, вие разбирате корените, естеството на страданието и знаете начина да го трансформирате.

Опра: Използвате думата страдание много . Мисля, че много хора смятат, че страданието е ужасен глад или бедност. Но когато говориш за страдание, какво имаш предвид?

Nhat Hanh: Имам предвид страха, гнева, отчаянието, безпокойството в нас. Ако знаете как да се справите с това, тогава ще можете да се справите с проблемите на войната, бедността и конфликтите. Ако имаме страх и отчаяние в себе си, не можем да премахнем страданието в обществото.

Опра: Природата на будизма, както го разбирам, е да вярваме, че всички ние сме чисти и сияещи в основата си. И все пак виждаме около нас толкова много доказателства, че хората не действат от място на чистота и сияние. Как да примирим това?

Nhat Hanh: Е, щастието и страданието се подкрепят взаимно. Да бъдеш означава да бъдеш. Това е като лявото и дясното. Ако лявото не е там, дясното не може да бъде там. Същото е и със страданието и щастието, доброто и злото. Във всеки един от нас има добри семена и лоши. Ние имаме семето на братството, любовта, състраданието, прозрението. Но ние също имаме семето на гнева, омразата, несъгласието.

Опра: Това е природата да бъдеш човек.

Nhat Hanh: да. Там е калта и там е лотосът, който расте от калта. Нуждаем се от калта, за да направим лотоса.

Опра: Не може да има едно без друго.

Nhat Hanh: да. Можете да разпознаете своето щастие само на фона на страданието. Ако не сте изпитвали глад, вие не оценявате да хапнете нещо. Ако не си минал през война, ти не знаеш стойността на мира. Ето защо не трябва да се опитваме да бягаме от едно след друго. Задържайки страданието си, вглеждайки се дълбоко в него, ние намираме път към щастието.

Научете за 4-те мантри, които Thich Nhat Hanh използва по време на медитация


Опра: Всеки ден медитираш ли?

Nhat Hanh: Опитваме се да го правим не само всеки ден, но и всеки момент. Докато пием, докато говорим, докато пишем, докато поливаме нашата градина, винаги е възможно да практикуваме да живеем тук и сега.

Опра: Но вие седите ли някога мълчаливо със себе си или рецитирате мантра - или не рецитирате мантра?

Nhat Hanh: да. Седим сами, седим заедно.

Опра: С колкото повече хора седите, толкова по-добре.

Nhat Hanh: Да, колективната енергия е много полезна. Бих искал да говоря за мантрите, които току-що споменахте. Първият е „Скъпи, тук съм за теб“. Когато обичаш някого, най-доброто, което можеш да предложиш, е твоето присъствие. Как можеш да обичаш, ако не си там?

Опра: Това е прекрасна мантра.

Nhat Hanh: Поглеждаш в очите им и казваш: „Скъпи, знаеш ли нещо? Тук съм за теб.' Предлагате му или нея вашето присъствие. Не сте заети с миналото или бъдещето; ти си там за любимия си. Втората мантра е: „Скъпи, знам, че си там и съм толкова щастлив“. Тъй като сте напълно там, вие разпознавате присъствието на любимия си като нещо много ценно. Прегръщате любимия си с внимание. И той или тя ще цъфти като цвете. Да бъдеш обичан означава да бъдеш признат за съществуващ. И тези две мантри могат да донесат щастие веднага, дори ако любимият ви не е там. Можете да използвате телефона си и да практикувате мантрата.

Опра: Или имейл.

Nhat Hanh: Електронна поща. Не е нужно да го практикувате на санскрит или тибетски - можете да практикувате на английски.

Опра: Скъпа, тук съм за теб.

Nhat Hanh: И съм много щастлива. Третата мантра е това, което практикувате, когато любимият ви страда. „Скъпи, знам, че страдаш. Ето защо съм тук за вас. Преди да направите нещо, за да помогнете, присъствието ви вече може да донесе известно облекчение.

Опра: Признанието за страданието или нараняването.

Nhat Hanh: да. А четвъртата мантра е малко по-трудна. Това е, когато страдате и вярвате, че страданието ви е причинено от любимия ви. Ако някой друг беше сторил същото зло на теб, щяхте да страдате по-малко. Но това е човекът, когото обичаш най-много, така че страдаш дълбоко. Предпочитате да отидете в стаята си и да затворите вратата и да страдате сами.

Опра: да.

Nhat Hanh: Вие сте наранени. И вие искате да го накажете за това, че ви е накарал да страдате. Мантрата е да се преодолее това: „Скъпи, аз страдам. Опитвам се да практикувам. Моля, помогни ми.' Отиваш при него, отиваш при нея и практикувай това. И ако можете да се накарате да кажете тази мантра, веднага страдате по-малко. Защото нямате тази пречка между вас и другия човек.

Опра: „Скъпи, аз страдам. Моля, помогни ми.'

Nhat Hanh: 'Моля, помогни ми.'

Опра: Ами ако той или тя не желае да ви помогне?

Nhat Hanh: На първо място, когато обичате някого, искате да споделите всичко с него или нея. Така че ваш дълг е да кажете: „Страдам и искам да знаете“ — и той, тя ще го оцени.

Опра: Ако той или тя те обичат.

Nhat Hanh: да. Това е случаят с двама души, които се обичат. Вашият любим човек.

Опра: Добре.

Nhat Hanh: „И когато се опитвах да се вгледам дълбоко, за да видя дали това страдание идва от погрешното ми възприятие и може да успея да го трансформирам, но в този случай не мога да го преобразя, трябва да ми помогнеш, скъпа. Трябва да ми кажете защо ми направихте такова нещо, казахте ми такова нещо. По този начин вие изразихте своето доверие, своята увереност. Вече не искаш да наказваш. И затова веднага страдате по-малко.

Thich Nhat Hanh споделя това, което знае със сигурност


Опра: Красив. Сега ще задам само няколко въпроса за монашеството. Тренираш ли, за да останеш във форма?

Nhat Hanh: да. Имаме десетте съзнателни движения. Правим медитация при ходене всеки ден. Практикуваме внимателно хранене.

Опра: Вие вегетарианец ли сте?

Nhat Hanh: да. Вегетарианска. Завършен. Вече не използваме животински продукти.

Опра: Така че не бихте яли яйце.

Nhat Hanh: Без яйце, без мляко, без сирене. Защото знаем, че внимателното хранене може да помогне за спасяването на нашата планета.

Опра: Гледаш ли телевизия?

Nhat Hanh: Не. Но аз съм във връзка със света. Ако се случи нещо наистина важно, някой ще ми каже.

Опра: Така се чувствам!

Nhat Hanh: Не е нужно да слушате новините три пъти на ден или да четете един след друг вестник.

Опра: Това е вярно. Животът на монаха е живот на безбрачие, нали?

Nhat Hanh: да.

Опра: Никога не сте имали проблеми с идеята да се откажете от брак или деца?

Nhat Hanh: Един ден, когато бях на 30-те, практикувах медитация в парк във Франция. Видях млада майка с красиво бебе. И светкавично си помислих, че ако не съм монах, щях да имам такава жена и дете. Идеята продължи само една секунда. Преодолях го много бързо.

Опра: Това не беше животът за теб. И като говорим за живота, какво ще кажете за смъртта? Какво се случва, когато умрем, вярвате ли?

Nhat Hanh: На въпроса може да се отговори, когато можете да отговорите на това: Какво се случва в настоящия момент? В настоящия момент вие произвеждате мисъл, реч и действие. И те продължават в света. Всяка мисъл, която произвеждате, каквото и да кажете, всяко действие, което правите, носи вашия подпис. Действието се нарича карма. И това е вашето продължение. Когато това тяло се разпадне, вие продължавате с действията си. Това е като облака в небето. Когато облакът вече не е в небето, той не е умрял. Облакът продължава в други форми като дъжд, сняг или лед. Нашата природа е природата без раждане и смърт. Невъзможно е облак да премине от битие в небитие. И това е вярно с любим човек. Те не са умрели. Те са продължили в много нови форми и можете да погледнете дълбоко и да ги разпознаете във вас и около вас.

Опра: Това ли имахте предвид, когато написахте едно от любимите ми стихотворения „Обади ме с истинското ми име“?

Nhat Hanh: да. Когато ме наричаш европеец, казвам да. Когато ме наричаш арабин, казвам да. Когато ме наричаш черен, казвам да. Когато ме наричаш бял, казвам да. Защото аз съм в теб и ти си в мен. Трябва да бъдем заедно с всичко в космоса.

Опра: [ Четене от стихотворението ] „Аз съм майска муха, метаморфизираща на повърхността на реката. И аз съм птицата, която се спуска надолу, за да погълне майската муха... Аз съм детето в Уганда, цялата кожа и кости, краката ми тънки като бамбукови пръчки. И аз съм търговецът на оръжие, който продава смъртоносни оръжия на Уганда. Аз съм 12-годишното момиче, бежанка на малка лодка, която се хвърля в океана, след като е била изнасилена от морски пират. И аз съм пиратът, сърцето ми все още не може да види и обича... Моля те, наричай ме с истинските ми имена, за да мога да чуя всичките си викове и смях наведнъж, за да мога да видя, че моята радост и болка са едно . Моля, наричайте ме с истинските ми имена, за да мога да се събудя и вратата на сърцето ми да остане отворена, вратата на състраданието. Какво означава това стихотворение?

Nhat Hanh: Това означава, че състраданието е най-важната ни практика. Разбирането носи състрадание. Разбирането на страданието, което преживяват живите същества, помага да се освободи енергията на състраданието. И с тази енергия знаеш какво да правиш.

Опра: Добре. В края на това списание имам колона, наречена „Какво знам със сигурност“. Какво знаеш със сигурност?

Nhat Hanh: Знам, че не знаем достатъчно. Трябва да продължим да учим. Трябва да сме отворени. И трябва да сме готови да освободим знанията си, за да стигнем до по-високо разбиране на реалността. Когато се изкачите по стълба и стигнете до шестото стъпало и си мислите, че това е най-високото, тогава не можете да стигнете до седмото. Така че техниката е да се изостави шестата, за да бъде възможна седмата стъпка. И това е нашата практика, да освобождаваме своите възгледи. Практиката на непривързаност към възгледите е в основата на будистката практика на медитация. Хората страдат, защото са уловени във възгледите си. Веднага щом пуснем тези изгледи, ние сме свободни и не страдаме повече.

Опра: Не е ли истинското търсене да бъдеш свободен?

Nhat Hanh: да. Да бъдеш свободен, на първо място, означава да бъдеш свободен от погрешни възгледи, които са в основата на всички видове страдание, страх и насилие.

Опра: За мен беше чест да говоря с вас днес.

Nhat Hanh: Благодаря ти. Момент на щастие, който може да помогне на хората.

Опра: Мисля, че ще стане.

Прочетете още ИЛИ разговори